تاریخ انتشار: ۲۰۱۷/۱۱/۲۲
پژوهشهای فلسفی کلامی (17359791)(3)pp. 5-24
در فلسفه ملاصدرا انسان از جایگاه ویژه ای برخوردار است. انسان تنها موجود ممکنی است که دارای حدّ وجودی مشخص و معینی نبوده و مراتب وجودی او متناظر و مطابق با عوالم و مراتب وجودی آن است. اصول و قواعد تأسیس این نظام فلسفی از قبیل اصالت وجود، تشکیک در وجود و به ویژه دو اصل حرکت جوهری و اتحاد عالم و معلوم و همچنین مراحل تکوین نفس و نسبت آن با بدن میتواند مبنای فلسفه زیستمحیطی را شکل دهد که به واسطه آن بتوان راهکارهایی برای تبیین نسبت انسان و طبیعت ارائه نمود و براساس آن بحران زیستمحیطی که طبیعت از آن رنج می برد، مدیریت شود. در نظام فلسفی حکمت متعالیه، طبیعت به عنوان مرتبهای از مراتب وجود به تناسب بهرهای که از وجود دارد؛ واجد علم، ادراک و شعور است بنابراین تعامل انسان با این موجود زنده به کلی با آنچه در فلسفه زیستمحیطی مبتنی بر فلسفه غرب تعریف شده، متفاوت است. تبیین و تحلیل معنای انسان و طبیعت در فلسفه ملاصدرا و بیان نسبت آن دو از اهداف اصلی این مقاله است.
تاریخ انتشار: ۲۰۱۲/۰۸/۲۲
پژوهشهای فلسفی کلامی (17359791)(4)pp. 25-42
در تبیین پیدایش جهان ممکن بعضی از متکلمان، افزون بر پیشینه عدم زمانی، برای موجودات اصل علیت را نیز انکار کرده و ارتباط واجب و ممکن و یا خالق و مخلوق را به نحو فاعل ایجادی تفسیر کردهاند. در برابر، بسیاری از فیلسوفان معتقد به پیشینه وجودی برای موجوداتاند و بر اصل علیت و ارتباط ایجاد ایجابی تأکید دارند و برخی از آنان در تقریر و تبیین ارتباط ایجاد ایجابی، سنخیت را امری ضروری دانستهاند. از این رو در تفسیر ارتباط جهان ممکن با خالق و آفریدگار، به طور عام سه دیدگاه بینونت، عینیت و سنخیت ارائه شده است. این نوشتار، نظریه ضرورت سنخیت در اصل علیت در فلسفه اسلامی را بررسی میکند؛ بدینترتیب که پس از تحلیل و تبیین مسئله، نقدهای وارد شده به آن را بررسی کرده و سرانجام سنخیت را بر مبنای وجودشناسی فلسفی، به عنوان امری بدیهی طرح میکند.
تاریخ انتشار: ۲۰۲۱/۰۲/۱۹
اندیشه دینی (22516123)(77)pp. 99-126
یکی از دغدغههای فیلسوفان در طول تاریخ اندیشهی فلسفی، پاسخگویی به پرسش از چیستی و هستی زمان و مکان بوده و هست. به همینمنظور در این پژوهش سعی بر آن است تا مسألهی فضا و زمان در حکمت صدرایی و ارتباط آن با پیامدهای حاصل از فیزیک جدید تبیین شود و افزون بر مقایسهی تحلیلی دو دیدگاه، ابعاد جدیدی از این مسألهی پیچیده و مبهم اشاره گردد. نگاه صدرا به مسألهی زمان با توجه به مبانی تفکر او در وجودشناسی به ویژه حرکت جوهری، سازگاری بهتری با یافتههای جدید فیزیکدانان چون اینشتن دارد. از مهمترین دستآوردهای این مقاله، با توجه به نگاه هستیشناسی صدرالمتالهین از زمان، دستیابی به نگاهی جامعنگر و با دامنهای وسیع به مسألهی فضا - زمان است که دیدگاه فضا - زمان نظریهی نسبیت را پوشش میدهد و با توجه به مسألهی زمان مشترک، الگویی اتصال و یکپارچگی عالم طبیعت را با ابعادچهارگانه به تصویر میکشد. روش مورد استفاده در این پژوهش اسنادی – تحلیلی با استفاده از منابع کتابخانهای است. آثار اصلی صدرالمتألهین و پژوهشهای اینشتن در نظریه نسبیتمنبع این پژوهش است.امید است این نگرش افزون بر آشکارسازی زوایای فلسفی مسألهی زمان، بتواند راهگشای انکشاف ابعاد جدیدتری برای فیزیکدانان باشد.
تاریخ انتشار: ۲۰۰۵/۱۱/۲۲
پژوهشهای فلسفی کلامی (17359791)(25)pp. 60-87
از پیچیدهترین مباحث فلسفی که سرنوشت بسیاری از مسائل به آن وابسته است، بحث علم وادراک است. و از جمله پرسش هایجدّی در این خصوص، مقدار اعتبار معلومات ودانش ما انسانهاست و اینکه واقعنمایی علم چگونه و در چیست؟
در میان اندیشمندان معاصر، علامه طباطبائی(ره) بیشازسایرین، به اینمهم توجه کرده ومباحث ارزشمندی را دربارة این موضوع ارائه داده اند. ایشان با ارجاع تمام علوم حصولی به علوم حضوری و پایهدانستن علوم حضوری، اولاً، رویکرد نوینی در این قلمرو داشته و ثانیاً، به توجیه خطای حواس دست یافتند.
در این نوشتار، ضمن تحلیل و تبیین دیدگاه علامه طباطبائی (ره) در باب ارزش معلومات و توجیه خطای حواس و یادآوری نکاتی چند در مورد این نظریه، سعی بر این داشته ایم تا تقریری منسجمتر با برخورداری از کمترین اشکال را در خصوص گونة واقعنمایی علم ارائه کنیم.
تاریخ انتشار: ۲۰۱۳/۰۳/۱۷
اندیشه دینی (22516123)(36)pp. 25-52
در باب مسألهی «وحی»، میتوان چنین ادعا نمود که تبیین ماهیت و شناخت حقیقت آن برای انسان چندان امکانپذیر نبوده، تعاریف ارائهشده برای آن عمدتاً تعاریفی شرح اللفظی است. در مجموع، تاکنون چند دیدگاه عمده در توصیف و تشریح «وحی نبوی» مطرح شده است. دیدگاهی که بیشتر مورد بحث ماست، دیدگاه «تجربهی دینی» است که بر مواجههی پیامبر با خدا تأکید میکند. در این دیدگاه، هیچ کلام یا گزارهای القا نمیشود، بلکه «وحی» تفسیر و گزارش پیامبر از تجربهی شخصی خویش است.
اندیشمندان مسلمان در ارزش معرفتی نظریهی «تجربهی دینی» مناقشه کردهاند، زیرا تجربهی دینی، از آنجا که احساسی شخصی و مواجههای درونی است، لزوماً نمیتواند حقیقتی بیرون از شخص تجربهگر را اثبات نماید. با این تلقی، «وحی نبوی» ساحتی بشری مییابد، زیرا کلمات «وحی»، که بر زبان پیامبر جاری میگردد، حاصل مشاهدات شخص پیامبر و عباراتی منطبق با زبان و ادبیات اوست. به علاوه، بر این اساس که چنین مواجههای از طریق مفاهیم و استدلالهای عقلی به دست نیامده است، در مقام تبیین، عیناً انتقالپذیر به دیگران نخواهد بود. با چنین نگاهی، دست بشر از ساحت الوهی کوتاه خواهد شد و کلام نبی از شائبهی دخل و تصرف یا کمبود و نقصان مصون نخواهد ماند و در نتیجه، ارسال انبیا، که هدف آن سعادت و هدایت انسانهاست، کاری عبث و نقض غرض خواهد بود. بنابراین، دیدگاه «تجربهی دینی» نمیتواند کاملاًً با وحی نبی خاتم (ص) قابل انطباق باشد.
تاریخ انتشار: ۲۰۱۴/۰۱/۲۱
اندیشه دینی (22516123)(49)pp. 69-100
شناخت خداوند یا همان مبدأ هستی همواره یکی از دغدغههای اصلی بشر بوده است. از اینرو بخش عمدهای از آموزههای ادیان آسمانی نیز در پاسخ به این دغدغه، به توصیف او اختصاص یافته است. اما از آن جهت که شناخت ذات او به دلایل عقلی و نقلی امکانپذیر نیست، حکمای الاهی و متکلمان و آموزههای وحیانی شناخت خداوند را در قلمرو صفات دانسته و صفات الاهی را به صفات معرِّف ذات و صفات مفسر فعل الاهی تقسیم نمودهاند. همانطور که صفات معرّف ذات و برگرفته از ذات کامل الاهی دارای ویژگیهایی است، صفات فعلی نیز که برگرفته از افعال الاهی است، دارای ویژگیها و معنای خاصی است.
دراین مقاله، برآنیم تا بهلحاظ نظام معنایی، تفسیری هماهنگ و معنادار از صفات فعل ارائه داده، ویژگیهای خاص صفات فعلی را از دیدگاه متکلمان و حکماء مورد تحلیل و بررسی قرار دهیم.
تاریخ انتشار: ۲۰۲۳/۰۳/۲۱
اندیشه دینی (22516123)(86)pp. 23-48
صفات اخلاقی تحت تأثیر عوامل مختلف شکل می گیرند. با جستجو در آثار ابن سینا مجموع این عوامل را میتوان در دو گروه مادی و معنوی قرارداد. عوامل مادی شامل عوامل بدنی و غیر بدنی است که این پژوهش با هدف بررسی آنها تنظیم شده است. در میان این عوامل بدن محوریت دارد چرا که مطابق رأی ابن سینا: 1.صفات اخلاقی اگر چه کیفیات نفسانیند اما منشاء آنها بدن است 2. افعال با اعضاء و قوای بدنی انجام می شود 3. مزاج بدن، شکل دهنده بسیار مهم اخلاق است 4. عوامل غیر بدنی تأثیر خود را از طریق منفعل کردن بدن ظاهر می کنند. مبانی انسان شناسانه سینوی از جمله تأثیرپذیری نفس مجرد از بدن مادی، تربیت پذیری انسان، امکان تغییر اخلاق و... زیربنای مباحث مقاله است. توجه به مبادی ایجاد خلق، نحوه شکل گیری، تغییر و تثبیت اخلاق بواسطه هر مبدأ، اهمیت ویژه دارد و در مقام عمل پرکار برد است. باید توجه داشت که از نگاه ابن سینا مسأله اوصاف اخلاقی از جمله مسایل مشترک میان فلسفه و طب است و او دانش طبی خود را نیز در این جهت به کار می گیرد. به همین سبب، از خلال مباحث مطرح شده از سوی او، میتوان علاوه بر معرفت نظری، راهکارهای عملی اصلاح اخلاق را به دست آورد و از آنها در جهت اتصاف به فضایل استفاده کرد.
تاریخ انتشار: ۲۰۱۳/۰۳/۱۷
اندیشه دینی (22516123)(37)pp. 85-102
ابن سینا عاقله را قوهای مجرد میداند که برای فعل خاص خود، نیازمند عضو خاصی در بدن نیست و دلایل متعدد اثبات تجرد نفس ناطقه را پشتوانهی این ادعا قرار میدهد. در همین حال، در آثار فلسفی خود، به نیاز و مراجعهی عاقله به حس و متخیله و مفکره ـ که از نظر او، با کمک عضو جسمانی کار میکند ـ اشاره مینماید و در مواردی، اختلال در تعقل را که ناشی از ضعف و خستگی و اختلال در مغز است میپذیرد. علاوه بر این، به عنوان طبیب، از بیماریهای جسمانی عارض بر سر و مغز، که تعقل و تفکر را مختل یا متوقف مینمایند، سخن میگوید و راههای معالجه و داروهای مربوطه را شرح میدهد.
مقالهی حاضر با ملاحظهی آرای فلسفی و آثار طبی ابن سینا، به شناخت رابطهی عقل با مغز و بررسی و تحلیل نقشهای مثبت یا منفی اعضای بدن ـ به ویژه مغز ـ در عمل تعقل میپردازد و وجه جمع نظریههای ظاهراً متفاوت شیخ در این مورد را بیان میکند.
تاریخ انتشار: ۲۰۱۳/۰۴/۰۸
اندیشه دینی (22516123)(21)pp. 1-22
تاریخ انتشار: ۲۰۱۳/۰۳/۱۸
اندیشه دینی (22516123)(30)pp. 75-102
تاریخ انتشار: ۲۰۰۳/۰۹/۲۳
پژوهشهای فلسفی کلامی (17359791)(17-18)pp. 29-40
از جمله قواعد فلسفی در باب علیت، قاعده معروف «الواحد» است که با اصل سنخیت علت و معلول ارتباط تنگاتنگ دارد. در منظر بسیاری از حکیمان، این قاعده بدیهی تلقی شده، در عین این که از منظر برخی با اشکالها و پرسشهای جدی در خصوص قلمرو آن روبه رو شده است، از جمله اینکه: قاعده الواحد با فاعلیت و قدرت مطلقه الهی تعارض دارد، بهگونه ای که برخی علیت الهی را از شمول قاعده خارج کرده اند. این مقاله ضمن تبیین اصل قاعده و قلمرو آن، به اشکال محدودیت قدرت الهی پرداخته و پاسخ حکیمان را در این خصوص نقد و تحلیل میکند و سرانجام به این نتیجه می رسد که نه تخصیص در قاعده عقلی «الواحد» صحیح است و نه محدودیت در قدرت مطلقه الهی رواست، بنابراین، هیچ تناقضی میان مفاد قاعده الواحد و براهین دال بر اطلاق فاعلیت الهی وجود ندارد.
تاریخ انتشار: ۲۰۱۳/۰۳/۲۵
اندیشه دینی (22516123)(26)pp. 19-44
تاریخ انتشار: ۲۰۱۸/۰۵/۲۲
اندیشه دینی (22516123)(66)pp. 65-84
نظریهی ابصار در سازوارهی اندیشهی سهروردی ازآنجهت اهمیت دارد که نهتنها مجالی برای بسط نظریهی خاص او درباب علم اشراقی براساس نظام نوری است، بلکه تلاشهای او را برای طبیعیاتی از جنس دیگر موجه میسازد. نظریهی ابصار سهروردی بهواقع بنیانی مابعدالطبیعی برای تعیین جایگاه خاص نفس در هستی و نیز جایگاه خاص علمالنفس اشراقی در میان یک انسجام الهیاتی است. نگارندهی این مقاله بر آن است تا با نگاه دوباره به مبانی فلسفهی سهروردی، به مسألهی ابصار بپردازد و از این خلال، نقدهای وارد بر شیخ اشراق را در آثار ملاصدرا داوری کند. همچنین به دفاعیات سبزواری و ارزیابی آنها نیز پرداخته خواهد شد. بهزعم نگارنده، اختلاف نظر این دو فیلسوف درباب ابصار، به اختلاف مبانی آنها بازمیگردد و در نتیجه، نقدهای صدرا محصول عدم لحاظ مبانی شیخ اشراق در طبیعیات و مابعدالطبیعهی اشراقی است.
Publication Date: 2023
European Journal of Science and Theology (18410464)19(1)pp. 1-20
This study aims to reveal the capacity of children’s philosophical education in their spiritual development and its efficiency in promoting peace and the denial of religious violence. While analysing the model of philosophical education, this article briefly examines its principles, goals and methods. It then investigates the impact of this educational program on improving children’s peaceful behaviours and enhancing their communicational skills with others in order to reduce violence. Field studies have shown that failure in self-expression, inability to self-control and self-restraint, low level of tolerance, imposition of radical and monopolistic ideas, dogmatism and weakness in reasoning are the most significant causes of religious violence in children. Therefore, one of the essential missions of the educational system should be to create a friendly and safe environment where the grounds and causes of violence are not possible. One of the most significant functions of philosophical education is to strengthen skills such as open-mindedness, critical-reasoning thinking, empathic thought to promote a culture of tolerance and teaching an aesthetic view of existence that leads to the love of God and His creatures. The findings show that the development of these skills through philosophical education can improve their relationships with fellow human beings in an empathetic and rational atmosphere and thus, reduce religious tension and violence. © 2023, Ecozone, OAIMDD. All rights reserved.
Publication Date: 2022
South African Journal of Philosophy (02580136)41(1)pp. 49-60
The purpose of this article is to show the efficiency of “Philosophy for Children” (PFC) in their spiritual development and its impact on promoting peace and coexistence with others, both coreligionists and non-coreligionists. While analysing the concept of spirituality, the article also explores the basics, and the goals and methods of the PFC programme. It then examines the influence of this educational programme on fostering children’s prosocial behaviours and strengthening their communication skills with others to develop peace and denial of violence. The results show that the PFC training model strengthening skills (such as creating an acceptance spirit), enhancing the child’s emotional intelligence and teaching moderation in belief and practice and commitment to rationality and morality of belief, can improve their relations with fellow human beings in a rational space associated with compassion, and as a result, reduce tension and violence. © 2022 South African Journal of Philosophy.
Publication Date: 2022
Religio (12103640)30(2)pp. 91-112
New religious converts experience many ups and downs before and after conversion and acquire a new and alternative understanding of religion and religiosity. The paper seeks to examine their spiritual experiences before and after converting to NSMs and answer this question: what factors and experiences led to the emergence of such a transformation in their religious life? For this purpose, we examined the narratives of people who had converted to NSMs in Iran using narrative interviews and narrative analysis methods. The findings show that such factors and experiences as the imposition of the official and superficial interpretation of religion, the experience of deprivation in one’s personal and social life, distressing experiences of encounters with evil, and the search for meaning all brought about changes in people’s religious loyalties. We also identified the most meaningful aspects of the spiritual transformation of the studied converts to NSMs, these promoting “Autonomous Religiosity” over “Heteronomous Religiosity”. By examining their narratives, we discovered the following coordinates as the most critical manifestations of their spiritual transformation: adherence to beliefs and rituals in early religious life; the reduction of religion to inner spirituality; anti-superficial esotericism; and maximum tolerance in all aspects of religiosity. © 2022 Masarykova Univerzita. All rights reserved.
Publication Date: 2020
HTS Teologiese Studies / Theological Studies (02599422)76(1)pp. 1-8
This article aims at showing the potentiality of Transcendent Theosophy (Al-Hikmah Al-Muta’aliyah) in the creation of peace and denial of religious violence. Belief in Necessary Being that is identical to beauty and perfection is one of the central issues in Islamic philosophy, particularly Mulla Sadra’s Transcendent Theosophy. This belief has different stages, the highest one of which is a love-based sense of humbleness before God who is the source of beauty. Thus, faith in the thought of Mulla Sadra is one of the aesthetic categories. Surrender to such a Being leads to love in him and his effects. Thus, in Transcendent Theosophy, love in God is followed by the love in people. This love is associated with the sense of responsibility and the effort for the realisation of people’s rights. In the final part of the article under the title ‘Mulla Sadra and Confrontation of Two Types of Religious Understanding’, through the analysis of Mulla Sadra’s dialogue with a religious radical, we have criticised the discourse of religious violence and concluded that Transcendent Theosophy is a defender of human rights and a pioneer of peace and a despiser of religious violence. The most important finding of this study is that according to Mulla Sadra, religious radical interpretations are the source of the emergence of religious violence, and the solution to this problem is the promotion of rational and conscious religiosity. The method used in this research is of descriptive-analytic type. Contribution: The article brought to fore the potentiality of Islamic philosophy for the realisation of peace and the denial of religious violence. The authors analytically studied Mulla Sadra’s pacifist foundations in order to ascertain its relation with non-violence towards humans. The main contribution of this article is that the teachings of Transcendent Theosophy are very useful for creating peaceful coexistence between human beings. © 2020. The Authors. Licensee: AOSIS.
Publication Date: 2019
International Journal of Children's Spirituality (1364436X)24(2)pp. 124-139
This paper aims at showing the efficiency and influence of spiritual education on improvement of communicational behaviour of children with the followers of others religions through presentation of an Islamic model derived from Quran and prophetic tradition. In the first part of the paper, we have provided a conceptual analysis of spirituality along with a short history of the attention to spiritual education of children in the world. Then, we introduce the Islamic model of spirituality and its moral foundations and aspects. In the final part of the paper, we have inferred the key factors of Islamic Model for Children’s Spiritual Education that play a vital role in the reinforcement of communicational skills of the children with the non-coreligionists. The method used in the current research is of descriptive-analytic type. © 2019, © 2019 Informa UK Limited, trading as Taylor & Francis Group.
Publication Date: 2024
Research In Pharmaceutical Sciences (17355362)(2)pp. 238-250
Publication Date: 2024
Contemporary Islam (18720218)18(3)pp. 479-499
In this analytical article, we will examine the challenges and pathological problems of living in a Coronavirus-stricken world based on the practical theology foundations of Mulla Sadra (the seventeenth-century Iranian Muslim theosopher). The COVID-19 pandemic has been a potential source of psychological, social, and religious challenges and harms. The synthesis of selfishness and altruism in man is one of the most central pathological issues in everyday life, especially in collective religious rituals during the Coronavirus epidemic. The present study aims to identify these potential challenges and harms and provide a theological solution. The findings show that the two theories of “employment” and “annihilation in the love of people” in Mulla Sadar’s applied theology have the necessary epistemological capacity to resolve some socio-religious challenges caused by the epidemic. In his theological system, love for humans, regardless of race, gender, and religion, is included under love for God. Such a spiritual perspective towards man requires belief in the rights of all human beings and the preference of collective interests over individual ones. In this way, selfishness and self-centeredness, as the moral challenge of living in acute conditions, such as Corona crisis, can be solved by relying on these theological teachings. The study used the descriptive-analytical method, in which we will describe and then analyze in depth the research findings. © The Author(s), under exclusive licence to Springer Nature B.V. 2024.
Publication Date: 2021
European Journal of Science and Theology (18410464)17(5)pp. 107-119
According to the atheistic reading of Darwinism, Evolution reveals a world without design and challenges the belief in the Divine Origin and supernatural causes. But it is only by relying on „Ontological Naturalism‟ as a philosophical worldview that one can offer such an atheistic version of Evolution. In this paper, I show by a critical approach that the naturalists‟ reading of Evolution has severe faults and shortcomings due to ontological, epistemological and methodological problems. Therefore, by relying on the atheistic reading of Darwinism, one cannot reject the Intelligent Design of the world and prove the needlessness of creatures from supernatural causes. Research findings show that ontologically, evolutionary naturalists, based on material reductionism, ignore a large part of world phenomena-supernatural identities. Epistemologically, the fact that they consider the theory of evolution to be in conflict with belief in God and supernatural causes is indicative of a „personal ideological decision‟ rather than a „neutral scientific position‟. But methodologically, the natural sciences and „scientific method‟ cannot negatively or positively judge the existence or non-existence of God; because the issue of proving or denying the supernatural goes beyond the expertise of the experiential scientists and their scientific means and methods. Based on these basic deficiencies, ultimately, the naturalists‟ reading of evolution cannot prove that the world is without intelligent design. © 2021, Ecozone, OAIMDD. All rights reserved.
Publication Date: 2014
Review of European Studies (discontinued) (19187173)6(4)pp. 42-49
The environmental crises of today are the resultant of human conduct with respect to conceptual, social, political and economical aspects. The conceptual-philosophical factor is the source of all these crises with an undeniable effect. Francis Bacon’s philosophical basics with no doubt are the most influential, regarding bio-environmental phenomena. He deals with the progress of the world in a manner where almost all components that contribute his philosophy to anthropology and or biology and even logic must serve human welfare at nature’s destruction cost. The attempt is made here to explain the domain of his philosophy in a manner where the effects of his opinions in initiating natural disasters are exposed. Our claim is that he is placed in the environmental ethics group of anthropocentrism. © 2014, Canadian Center of Science and Education. All rights reserved.
Publication Date: 2022
Journal of Shi'a Islamic Studies (17489423)15(3-4)pp. 41-62
After Naşir Al-Din Al-Tusi and Al-Hilli transformed the structure and method of Imami Kalam, Muhsin Fayd Kashani (1598-1679) provided the ground for integration of Mysticism and Philosophy with Kalam. He worked on a version of philosophical Kalam. Although Tusi introduced philosophical approaches and doctrines to Imami Kalam, Fayd brought about changes in Imami Kalam based on philosophical approaches and doctrines made by his master - Mulla Sadra. Thus, he recognised the necessity for more change in Imami Kalam and did so in his works including his book Ilm al-Yaqin (The Knowledge of Certainty). He presented a new structure in Imami Kalam and expanded its capacity in facing religious subjects and responsiveness to the questions of Muslims about Shi'i beliefs. Being inspired by Transcendental Wisdom, he believes that the arcs of descent and ascent (qawsayn al-nuzul wa al-suud) of existence are the most axial ontological basis for the Qur'an, Wisdom and mysticism and regulates Kalam problems accordingly. He considers the methods and doctrines of Transcendent Wisdom as a substructure for expanding and deepening Imami Kalam. Fayd considers some of the previous schools of Islamic Kalam method inefficient. He speaks of the need for philosophical proofs instead of dialectic debates. We will investigate core aspects of this transformation. © 2022 The Islamic College. All rights reserved.
Publication Date: 2020
Open Theology (23006579)6(1)pp. 342-359
Some verses of the holy Qur'an speak of a preference of man over woman such as 2:228, 4:34 and 43:18. One can ask whether man and woman have the same essence or whether man has certain characteristics that make him own a different and superior essence. How have exegetes understood these verses through history? Research on more than 100 classical and contemporary Shia and Sunni exegeses demonstrates that understanding of these verses was constant for centuries but was subject to evolution in the twentieth century. In this evolution, the inferiority of women in earlier exegeses was largely replaced by exegeses that provide respect and reverence for women. This change in understanding of the verses has been undoubtedly influenced by improvement in the cultural, social and economic situation of women in the twentieth century. A finding of this research is that some Qur'anic verses have the potentiality for different, and sometimes contradictory, understandings. On the other hand, the cultural and historical frameworks of the exegetes have played a crucial role in their understanding of the Qur'an. Therefore, understanding and interpreting the Qur'an is a dynamic process that should be reviewed according to the needs of the time. © 2020 Janan Izadi, published by De Gruyter 2020.
Publication Date: 2025
Religions (20771444)16(10)
Christian Liberation Theology highlights a spirituality that is deeply tied to the fight for socio-political freedom. This perspective argues that spirituality, when practiced as a way of life, is essential for meaningful liberation. It represents a fresh take on Christian faith and discipleship, one that arises from the lived realities of the poor and oppressed. This approach has significantly influenced both Catholic and evangelical communities, blending spiritual and political elements into a unique theological framework. The research underscores that within this context, Liberation Theology redefines faith and spirituality as active, lived experiences that contribute to tangible social change. Spiritual people are not detached or indifferent to the struggles of others. They express their love for God by caring deeply for His creation. Just as God aligns with and supports the oppressed, spiritual individuals take a stand against injustice and those who perpetuate it. In this way, spirituality and the struggle for socio-political justice are inseparably connected to the message of Liberation Theology. The present article intends to refute the erroneous claim that Christian liberation theology is unrelated to spirituality and faith. The article highlights the intrinsic connection between spirituality and faith within this theological framework and subsequently analyzes the spiritual outcomes it produces. © 2025 by the authors.
Publication Date: 2025
Journal Of Medical Ethics And History Of Medicine (20080387)18
Philosophical counseling increasingly recognizes the role of spirituality and ethics within multicultural contexts. This paper aims to address a gap in counselor education regarding clear guidelines for integration of moral and spiritual concepts into counseling and proposes a conceptual-practical model. Methodologically, this study undertakes a comprehensive literature review, synthesizing professional publications on philosophical counseling, spirituality, and ethical principles from institutions such as the American Counseling Association (ACA) and the Psychology and Counseling Organization of Iran (PCOI). The paper conceptualizes an ethical framework for spirituality in philosophical counseling and advocates for the incorporation of competency, values, open-mindedness, client welfare, confidentiality, and moral rehabilitation into the curricula. This theoretical model, requiring future empirical validation, aims to enhance practitioners' spiritual literacy and ethical abilities. The study outcomes underscore the imperative for philosophical counselors to synchronize their approaches meticulously with the distinct values, requirements, priorities, and anticipations articulated by their clients. This alignment intrinsically validates the client's inherent autonomy and their capacity for self-determination in decision-making processes. Consequently, it is paramount that philosophical counselors exercise judicious caution to circumvent the inadvertent imposition of their personal values or religious convictions, as such actions would fundamentally contravene the ethical principle of client autonomy. This alignment intrinsically validates the client's inherent autonomy and their capacity for self-determination in decision-making processes. Consequently, it is paramount that philosophical counselors exercise judicious caution to circumvent the inadvertent imposition of their personal values or religious convictions, as such actions would fundamentally contravene the ethical principle of client autonomy. © 2025 Tehran University of Medical Sciences.
